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Encontre un articulo redactado por una señora de Amubri, publicado en el Libro Tradición Oral Indígena Costarricense, que fue publicado por el Departamento de Antropología de la U.C.R, nos cuentan un poco acerca algunos comportamientos en Talamanca a seguir en ciertas circunstancias especiales. Les contare algunas normas relacionas con mujeres, niños, embarazos y siembra...

• Si un caballo ha sido picado por una araña o tiene gusanos en la pata, se cura con orines de mujer, pero tienen que ser de la mañana cuando aun no ha hablado con nadie.
• Si está amamantando y come papaya o piña, el busto le aumentará.
• Relacionada con la mestruación...una mujer no puede cargar carne de danta porque sufrirá hemorragias.
• Se debe sembrar naranja cuando se está comiendo porque si la semilla no sale de la boca el fruto será muy ácido.
• No se puede sembrar piña cuando hay sol porque al comerla será muy ácida y raja la lengua.
• Si a un niño de meses, lo pica unas avispa y no se hincha es eñal de que cuando grande no se le van a hinchar los golpes.
• El pelo no se le puede cortar a un niño pequeño porque queda mudo.
• Al que se orine en la cama se le da un banano primitivo con uno o dos gorgojos para que se cure.
• En la primera preñez...no puede salir de casa o ser visitada por otros principalemente en sus dos primeros meses, cuando nadie lo sabe aún, no pueden visitar enfermos.

Hay más normas que nos cuentan en las historias indígenas, puede que estas normas fueran narradas por personas mayores, sería interesante si vistamos una comunidad indígena conversar con las personas más jovenes cuales normas se mantienen en esas situaciones especiales, por ejemplo al estar embarazada, al estar en el período, al sembrar.

Si bien algunas nos pueden sonar exageradas, al igual que en en cualquier cultura hay ciertas normas, restricciones importante en situaciones especiales, y la forma de que las personas sigan esas pautas es dejando esta restricción unida a un temor de lo qu epodria pasar si hago o no cierta acción.

Muchas de estas prohibiciones tienen un trasfondo importante y por lo tanto quedara o se mantentendra una parte de esa restricción, por ejemplo el de la danta, talvez las personas indígenas ya no coman danta, ya no carguen la danta, pero si tiene un sentido, y es que en el embarazo la mujer no haga fuerzas exageradas, que se mantenga los primeros meses en la casa para que no sufra accidentes ya que son meses importantes en el proceso de gestación.

Cualquiera que conozca algunas normas actuales en las comunidades indígenas, espero y nos comparta en el blog lo que van conociendo!

POBLACION INDIGENA EN COSTA RICA

Los territorios indígenas de Costa Rica han sido establecidos a través de Decretos ejecutivos, en los cuales, por medio de coordenadas geográficas, se establecen los puntos que demarcan las fronteras de estas reservas o territorios. En este sentido, entre 1976 y 1977 se emiten disposiciones que hacen referencia a todos los actuales territorios indígenas. Posteriormente, la Ley Indígena, en su artículo 1, le otorga rango de ley tanto a los decretos emitidos como a los promulgados al respecto posteriormente ( Solano Salazar, Elizabeth. La población indígena según el Censo 2000).

La ley Indígena N°6172 del 29 de noviembre de 1977, se refiere a la persona indígena como constituyente de un grupo étnico, descendiente directo de las civilizaciones precolombinas y conservan su propia identidad. En Costa Rica existen ocho grupos socioculturales indígenas distintos, habitan en 24 territorios y hablan en 6 idiomas indígenas; además de poblaciones indígenas migratorias como los y Miskitos de Nicaragua y de Ngäbes de Panamá que trabajan en la producción agrícola en distintas zonas del país. Los grupos indígenas costarricenses con sus respectivos territorios son los nombrados a continuación:

1.Huetar: Quitirrisí y Zapatón
2.Maleku: Guatuso
3.Chorotega: Matambú
4.Bríbri: Salitre, Cabagra, Talamanca Bribri y Kekoldi Cocles
5.Cabécar: Alto Chirripó, Tayni, Talamanca Cabécar, Telire,
Bajo Chirripó, Nairi Awari y Ujarrás
6.Brunca: Boruca y Rey Curré
7.Guaymí: Abrojo Montezuma, Coto Brus, Conte Burica y
Osa.
8.Teribe: Térraba

Cada uno de estos grupos tiene sus expresiones y manifestaciones culturales, algunas de ellas se han visto afectadas debido a la cultura dominante, por lo que la sobrevivencia y la reproducción de muchas expresiones varia según la inserción de la cultura dominante en diferentes zonas del país y la respuesta de cada grupo indígena.
La cantidad de personas indígenas en Costa Rica según el censo del 2000 realizado por el INEC, corresponden a 63,876 personas, representando el 1.7% de la población nacional más de la mitad tiene menos de 18 años, mientras que solamente un 4% tiene más de 65 años. En su mayoría viven en las áreas rurales o periféricas a los territorios indígenas, en zonas marginales o con bajo desarrollo humano, principalmente en la zona Atlántica Sur. En el cantón de Talamanca vive un 60% de la población indígena, de las étnicas Cabécar y Bribri; y también es este mismo cantón uno de los tres de mayor pobreza en Costa Rica, ocupando la posición número 81en el Índice de Desarrollo Humano.
Pese a existir diferencias en los medios de subsitencia entre los diferentes grupos indígenas, generalmente estas personas viven de la agricultura de productos básicos, en algunos casos es solamente para el autoconsumo y en otros son organizaciones agroexportadoras de productos orgánicos. En algunos territorios también se vive del desarrollo de la artesanía y el impulso turístico que ha generado como, en los territorios Maléku y Boruca. Fuera de los territorios, tienen la posibilidad de poder acceder a una variedad más amplia de trabajos como la artesanía, las ventas y servicios, en industria, en trabajos técnicos y profesionales. (Carballo Jose. Los grupos indígenas costarricenses)

Las comunidades indígenas históricamente han enfrentando luchas constantes, en la protección de su cultura, de sus derechos, de sus recursos naturales; se enfrentan a dificultades particulares por encontrarse en zonas alejadas y de difícil acceso, con climas difíciles, y por las grandes desventajas en el sector salud y educativo. Sumado a esto la exclusión, el bajo apoyo de los gobiernos y la pérdida de territorios, a pesar de esto muchas comunidades se mantienen al pie de lucha por sus costumbres, su identidad cultural y sus derechos autóctonos.

CANTON DE TALAMANCA

El cantón de Talamanca esta ubicado en la zona sureste de la Región Huetar Atlántica, está dividido en cuatro distritos:
Bratsi Bribrí (Ciudad), Latitud 09°37'27"N, Longitud 82°49'57"O, elevación 32 msnm. Poblados: Alto Urén, Alto Lari, Amubri, Bambú, Boca Urén, Bris, Cachabri, Coroma, Croriña, Chase, Dururpe, Fields, Gavilán, Guachalava, Katsi, Kivut, Kichuguecha, Mojoncito, Ourut, Purisquí, Purita, Rancho Grande, Rangalle, San José Cabécar, Sepeque, Shewab, Shiroles, Sibujú, Sipurio, Soky, Sorókicha, Sukut, Surayo, Suretka, Telire, Turubokicha, Uatsi, Urén.
Sixaola (Villa), Latitud 09°30'03"N, Longitud 82°36'55"O, elevación 10 msnm. Poblados: Bremen. Poblados: Ania, Boca Sixaola, Catarina, Celia, Cocles, Daytonia, Gandoca, Manzanillo, Margarita, Mata de Limón, Mile Creek, Noventa y Seis, Olivia (parte), Palma, Paraíso, Punta Cocles, Punta Mona, Punta Uva, San Miguel, San Miguelito, Virginia, Zavala.
Cahuita (Villa), Latitud 09°44'28"N, Longitud 82°50'46"O, elevación 4 msnm. Poblados: Bordón, Carbón, Catarata, Comadre, Cuabre, Dindirí, Gibraltar, Home Creek, Hotel Creek, Limonal, Olivia (parte), Patiño, Puerto Viejo, Punta Caliente, Tuba Creek (parte).
Telire (Villa)

Descripción General

Talamanca se constituyó en el cantón número cuatro de la provincia de Limón, las coordenadas geográficas medias del cantón de Talamanca están dadas por 09°25'40" latitud norte y 83°01'20" longitud oeste.
La anchura máxima es de ciento dos kilómetros, en dirección noreste a suroeste, desde unos tres kilómetros aguas arriba de la desembocadura del río Sixaola, frontera con la República de Panamá hasta la cima del cerro Chirripó.
Talamanca se divide en dos regiones: Baja y Alta Talamanca. En el distrito de Bratsi, cabecera del cantón, se encuentran los caseríos en donde se concentra la mayor parte de la población indígena: Amubri, Coroma, Shiroles, San José Cabécar, Boca Urén, Katsi. El desarrollo económico de estas poblaciones es muy reducido, ya que la mayor parte de los indígenas vive en forma realmente indigente.
Talamanca tiene hermosas playas como Cahuita, Puerto Viejo y otras; y una región plana, en donde hay cultivos de cacao y banano, un gran desarrollo agropecuario entre la empresa privada y el gobierno. Hay varios ríos muy importantes, entre estos sobresale el Sixaola, que sirve de límites con la República de Panamá. En el punto llamado precisamente Sixaola - río de los guineos en lenguaje de la Mosquitia (Nicaragua) - hay un puente internacional.
La ciudad cabecera Bribrí, es pequeña, y la conforman varios negocios, el edificio municipal, la agencia de la Guardia Rural, el plantel de Obras Públicas, y pocas casas. En Amubri hay un convento de monjas; y aquí trabajan desde hace muchos años los padres llamados Bernardos (ambos sacerdotes alemanes llevan el mismo nombre), y han contribuido al desarrollo no solo espiritual sino material de la zona, pero aún con esta valiosa ayuda, la situación en Talamanca sigue siendo de gran pobreza para la mayoría de sus habitantes aborígenes.
Hidrografía
El sistema fluvial del cantón de Talamanca, corresponde a la subvertiente Caribe de la vertiente del mismo nombre, el cual pertenece a las cuencas de los ríos Sixaola, Estrella y Siní.
La primera es drenada por el río Sixaola, que nace en la confluencia de los ríos Telire y Yorkín, al Telire se le unen los ríos Uren y sus tributarios Katsi, Buruy, Crocorí; también el río Lari y sus afluentes Tunani, Pare, Dikartak, Aktú, así como el río Coen, que recibe a los ríos Suinxi, Guary, Tapari, Dipali y Lori; al igual que los ríos Llei, Broi, Dilkebi, Ski, Arabá, Tiurí, Psei y Chiquei. Al río Sixaola se le unen los ríos Watsi y Gandoca. Los cursos de agua, excepto el Yorkín, Buruy, nacen en el cantón en las laderas de la cordillera de Talamanca y fila Carbón; cuyas aguas van en dirección de suroeste a noreste hasta desembocar en el mar Caribe. Los ríos Sixaola y Yorkín son límites internacionales con la República Panamá. En la cuenca se localizan los lagos Dabagri y Sacabico.
La cuenca del río Siní es irrigada por los ríos Teribe, Sini y Wonyet, que nacen en el territorio nacional, los cuales presentan un rumbo de suroeste a noreste.
La cuenca del río Estrella es drenada por los ríos Tuba, Carbón, Suárez, y las quebradas Ernesto y Milla, que nacen en el cantón; cuyas aguas presentan un rumbo de suroeste a noreste. El río Tuba es límite con el cantón de Limón.
Carreteras y Distancias

Bratsi-San José: 231 km; Bribrí-Limón: 64 km; Bribrí-Sixaola: 34 km; Bribrí-Cahuita: 40 km; Bribrí-Puerto Viejo: 16 km.

CONSULTA ACERCA EL PAPEL DE LOS RATONES Y EL COYOTE

Saludos, con respecto al papel del coyote y los ratones en la cosmologia indigena

En la cosmología talamanqueña no escuché historias ni del coyote ni de los ratones. Sobre éstos últimos escuché sobre uno o más procedimientos para evitar que se acerquen a huesos humanos en los sepulcros, pero nada que fuera común. El coyote sin duda ha de haber tenido un lugar en Guanacaste, como lo tiene hacia el norte de ahí, habría que investigar. No recuerdo historias de los otros grupos (ngobe, térraba, boruca, güetar, maleku), habría que revisar lo publicado por Constenla y Quesada Pacheco, por ejemplo). Cordial saludo, María Eugenia Bozzoli.

Una comunidad invisible Por Daniel Zueras

INDÍGENAS-COSTA RICA
Una comunidad invisible
Por Daniel Zueras

SAN JOSÉ, 24 oct (IPS) - Los indígenas son los grandes olvidados en Costa Rica. Esta comunidad muestra los índices de pobreza más elevados y los más bajos de desarrollo.

Sus opiniones e intereses tampoco reciben mucha atención. El tribunal constitucional dictaminó que debían ser consultados sobre la reforma a un inciso de la Ley de Biodiversidad, un paso obligado por el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), suscripto por Costa Rica.

Sin embargo, el parlamento unicameral aprobó el texto en primera lectura el 16 de octubre, eliminando el párrafo en cuestión.

El 20 de octubre diputados del Partido de Acción Ciudadana (PAC) y del Frente Amplio y Accesibilidad sin Exclusión (PASE) cuestionaron la constitucionalidad de la ley, recurso que está a la espera de una decisión judicial.

"Ha habido una invisibilización de los pueblos indígenas por parte del Estado", dijo a IPS Eliécer Velas, uno de los representantes de la etnia maloku, una de las ocho que habitan en Costa Rica, distribuidas en 24 territorios.

Esos territorios ocupan cerca de 400.000 hectáreas, aproximadamente siete por ciento de la superficie del país. Sus 63.876 habitantes representan poco menos de 1,5 por ciento de la población.

Las ocho etnias indígenas son los brunca (que constituyen 15 por ciento del total de las comunidades indígenas), bribris (35 por ciento), cabecares (25 por ciento), ngöbes bugle (13 por ciento), huetares (tres por ciento), chorotegas (cuatro por ciento), maloku (tres por ciento) y teribe (dos por ciento).

Buena parte de ellas se concentran en la zona meridional del país.

Esta semana dirigentes del pueblo maloku tuvieron una reunión en la presidencia de Costa Rica para tratar temas de interés para su comunidad, como adquisición de tierras, construcción de un acueducto, un "ebais" (centro de salud), cuatro kilómetros de carreteras y un programa de viviendas.

Velas criticó al gobierno, porque, tras ignorar la consulta que debía hacer a las comunidades indígenas respecto de la ley votada a sus espaldas, las ha llamado, una por una, para que expongan sus necesidades y a negociar la realización de los proyectos de infraestructura necesarios.

"En Costa Rica, 95 por ciento del territorio está electrificado. En el cinco por ciento restante están incluidos los pueblos indígenas", agregó Velas. El panorama se repite en materia de salud y educación, a la que gran parte de los aborígenes no tienen acceso.

Rubén Chacón, abogado especializado en derecho indígena, afirmó que se habla de recuperar tierras, abrir escuelas y centros médicos. "¿Pero qué tipo de educación y qué tipo de medicina?", se preguntó.

"Al gobierno le interesa abrir escuelas y centros de salud aunque no tengan medicinas y pupitres, pero no garantiza que haya un contenido cultural indígena. Es un problema grave", agregó.

En este contexto, una buena noticia para los pueblos originales de Costa Rica es la discusión parlamentaria del proyecto de ley de desarrollo autónomo de los pueblos indígenas. Chacón cree que podría ser aprobado en el primer trimestre de 2009.

El texto tiene una cosmovisión indigenista, pero la duda es si pasará de las palabras a los hechos. "Costa Rica es el país más avanzado en legislación indígena de América Latina, pero no se cumple", afirmó Vela.

En este país se "han aprobado muchos convenios internacionales sobre derechos humanos, pero siempre hay problemas en su aplicación", ya sea por razones económicas o ideológicas, dijo Chacón a IPS.

Los activistas de las comunidades autóctonas tienen la esperanza de que, si se aprueba la nueva ley cuyo texto en debate respeta la visión de los pueblos indígenas, haya un mayor grado de cumplimiento.

"Para llegar a ella se ha vivido un proceso de participación muy largo", según Chacón, para quien "será más un instrumento de organización que una normativa política".

"La nueva ley dará autonomía a los pueblos indígenas", señaló Vela, en la que cada comunidad tendrá una relación directa con el Estado. Según el proyecto, habrá recursos económicos asignados por el Ministerio de Hacienda "y cada pueblo decidiría qué hacer" con ese dinero, agregó.

Los indígenas reclaman derechos fundamentales: no discriminación, integridad cultural, propiedad, uso, control y acceso a la tierra y los recursos, etnodesarrollo y bienestar social y educativo de acuerdo a la cosmovisión indígena, además del derecho a la participación política.

DEFENSA PÚBLICA EN COSTA RICA CREA PROTOCOLO CON PERTINENCIA CULTURAL

De conformidad con las conclusiones del Taller "El Fortalecimiento del Servicio de Defensa Pública con Pertinencia Cultural" realizado por la Defensa Pública el 27 de febrero de 2009 y con la aprobación y ejecución de las Reglas Prácticas para Facilitar el Acceso a la Justicia de las Poblaciones Indígenas, aprobadas por el Consejo Superior del Poder Judicial en la Sesión sesión N° 77-08 del 14 de octubre del año 2008, así como la Circular de la Secretaría General de la Corte No. 44-09 sobre la Intervención de Intérpretes de Lenguas Indígenas en los Procesos Judiciales, y tomando en consideración las Reglas de Brasilia, con el fin de cumplir con una política de fortalecimiento en la prestación del servicio público que nuestra Institución brinda a los usuarios y usuarias indígenas, la Dirección de la Defensa Pública les comunica las siguientes directrices, las cuales deben ser acatadas por los Defensores y Defensoras Públicas de todas las materias:

1. En aquellas causas en las que figure como uno de nuestros usuarios una persona indígena, el Defensor o Defensora Pública debe velar porque se apliquen las Reglas Prácticas para Facilitar el Acceso a la Justicia de las Poblaciones Indígenas, aprobada por el Consejo Superior en la Sesión N°77-08 del 14 de octubre del año 2008, insistiendo en que la diligencias judiciales deban practicarse en el territorio indígena.

2. Identificación Cultural: en todas las causas en las que nuestros usuarios o usuarias sean indígenas, se deberá rotular la carátula del expediente a fin de que se determine que el usuario o usuaria es persona indígena, consignando además el grupo étnico al que pertenece. Lo anterior con el fin de cumplir con la identificación de la diversidad cultural.

3. Uso de Normativa Internacional: Se les recuerda la importancia de hacer uso en sus estrategias de defensa de la Declaración de las Naciones Unidas Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas del Año 2007, el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) Sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, así como los instrumentos internacionales generales en materia de derechos humanos y los referidos de forma específica a la protección del derecho de igualdad y no discriminación.

4. Traductores e Intérpretes: en todos aquellos casos en los que uno de nuestros usuarios se identifique como persona indígena y no "domine" el idioma español, es obligación del defensor o defensora pública, solicitar el nombramiento de un traductor o intérprete en el idioma autóctono del usuario o usuaria. De no existir traductores o "traductoras" inscritas en la nómina del Poder Judicial, de conformidad con las disposiciones emanadas de la Dirección Ejecutiva del Poder Judicial, lo único que se debe realizar para el nombramiento de un traductor o intérprete es enviar a la Unidad Administrativa del lugar, una pequeña nota suscrita por el traductor o intérprete, ofreciendo sus servicios; lugar o lugares en donde desean prestar los servicios; en qué lenguaje; y medio para localizarlo (teléfono, fax; dirección, etc.). Si la diligencia para la defensa es de carácter urgente, se puede solicitar el nombramiento por inopia. Esta disposición deberá cumplirse tanto para diligencias judiciales como para visitas carcelarias.

5. Peritajes Culturales: en aquellas causas en las que resulte necesario demostrar la condición de indígena de alguno de nuestros usuarios o usuarias, o la ponderación de valores o bienes jurídicos de la étnia a la que pertenecen, o prácticas consuetudinarias, deben de solicitar la realización de peritajes culturales. En el caso de asuntos penales debe realizarse la gestión solicitando la aplicación de lo dispuesto en el artículo 339 del Código Procesal Penal.

6. Derechos de los Privados y Privadas de Libertad: en el caso de que el usuario o usuaria sea una persona indígena privada de libertad, el defensor o defensora pública encargado de la causa deberá velar para que a la persona indígena no se le prive de su derecho a contar con salud, alimentación, apoyo espiritual y ejercicio de prácticas o ritos, comunicación, y demás derechos, de conformidad con su cultura indígena.

7. Conocimiento del Entorno Cultural: en la medida de lo posible, los defensores y defensoras públicas de oficinas ubicadas en lugares de atracción de asuntos indígenas, deberán realizar visitas a las comunidades indígenas, con el fin de conocer el entorno cultural en el que se desenvuelve la persona indígena usuaria de nuestros servicios. La autorización y calendarización de estas visitas estará a cargo del Coordinador o Coordinadora de oficina.

Las enigmáticas esferas de piedra en Costa Rica

Uno de los legados más sobresalientes y enigmáticos que nos ha heredado la cultura prehispánica, han sido las esferas de piedra, encontradas de forma abundante en la zona del Pacifico Sur en el Delta del Diquis; desde su descubrimiento oficial en el año 1939 el debate entre científicos, arqueólogos, antropólogos, filósofos, grupos espirituales y artistas, acerca su procedencia, su elaboración, su naturaleza en si y su significado se mantiene latente.

Muestra del valor cultural de este legado precolombino, símbolo de la cultura de los pueblos prehispánicos, es el que el banco Nacional mandara a decorar los billetes de cinco mil colones con esferas de piedra junto con otros elementos precolombinos característicos de la zona Sur. De cualquier manera que se quiera ver este asunto, ya sea como comercialización de la esfera o esfuerzo de dar a conocer la esfera de piedra como símbolo nacional, el tema de las esferas de piedra ya alcanzaba ámbitos lejanos a las fronteras costarricenses.

Las esferas de piedra han sido encontradas en gran cantidad en el cantón Osa, en el Delta del Diquí, pero en otros continentes también se han dado estos hallazgos; en el antiguo pueblo de Cartago al norte de África, en Cuba, en Bosnia, en Nueva Zelanda, en la Isla de Pascua, en Venezuela y en China. En cada uno de estos contextos, las percepciones que han manejado acerca el origen y procedencia de dichas esferas de piedra van desde que han sido creadas por efecto de la naturaleza (cantos rodados) , bombas volcánicas, traídas por seres de otros planetas, o parte de un continente perdido, o simplemente un rotundo misterio.

En nuestro país no tenemos que viajar hasta la zona Sur para observar una muestra de este misterio, algunas esferas de piedra han sido reubicadas en instituciones públicas de manera decorativa: la facultad de Agronomía de la Universidad de Costa Rica, el Edificio de la Corte Suprema de Justicia, El parque de la Merced, El Aeropuerto Daniel Oduber, el Museo del Niño, las afueras del edificio municipal de Ciudad Cortez en Osa y el Museo Nacional. Luego de la década de 1940, es que muchas de estas esferas fueron transportadas no solo a distintas partes del país con fines decorativos o por los coleccionistas privados, también llevadas fuera del país por extranjeros o en forma de obsequios (Sibaja, Alberto;2004:35-36).

En Costa Rica distinguidos arqueólogos, como Ifigenia Quintanilla, Francisco Corrales, Adrián Badilla, han desarrollado investigaciones buscando responder distintas inquietudes, ¿Cómo se elaboraron?, ¿Quiénes las tallaron? ¿Cuándo fueron realizadas? ¿Cuál es su significado? ¿Cuál fue su función?

Estas investigaciones se han desarrollado sobre una gran incertidumbre, ya que las esferas en su mayoría fueron removidas de los lugares donde se encontraron, y todo lo que se conoce como el contexto fue alterado. Igualmente muchas de las esferas fueron transportadas a Palmar sur, terminando como simples ornamentos, perdiéndose aún más las posibilidades de hacer fechamientos de las esferas, ya que se carecen de restos orgánicos, y se perdieron los elementos asociados como enterramientos cerámicos, al ser sido cambiados de lugar.

Impresionante hallazgo

Es a finales de 1930, en la zona del Diquís cuando la transnacional United Fruit Company inicia las labores respectivas para dar rienda suelta al cultivo del banano, la maquinaria pesada dio inicio a su trabajo de desmantelamiento de la zona boscosa y posteriormente se da el descubrimiento de distintos tipos de material precolombino: metalurgia, estatuas aplanadas, y esferas de piedra de distintas dimensiones. Lógicamente se dio todo un saqueo de las ofrendas funerarias, donde abundaba el trabajo en oro, lo cual le dio ingresos importantes a las personas de la zona y trabajadores, entre otros. (Sibaja, Alberto;2004:25).

Por otro lado, el descubrimiento cada vez más cuantioso de esferas de piedras y las dimensiones que alcanzaban tales esferas, llego a incomodar la labor de los trabajadores, así que lo comunicaron con el encargado de “limpieza” de la zona, George P. Chittenden. Luego Chittenden lo comunicó a Doris Stone, que resulto muy interesada en el tema y comenzó sus estudios de las esferas de piedra. Posteriormente otro investigador, Samuel K.Lothrop se vio interesado en los hallazgos, convirtiéndose estos dos personajes en los primeros en mostrar algunos datos sobre la perfección de su elaboración y sobre su época de elaboración. La doctora Stone fue la primera en percatarse que en toda la zona del Diquís, no existen canteras del material utilizado en la fabricación de las esferas (granodiorita y gabros, variedades del granito). Registró además la forma en que los monumentos estaban alineados y ponderó el peso de las más grandes.

Según Ifigenia Quintanilla, se han descubierto más de 200 esferas en toda la zona sur de Costa Rica, que van desde los 10 centímetros de diámetro hasta los 2,57 metros, con cerca de 15 toneladas de peso, y asegura, que fueron elaboradas con herramientas hechas de piedra. También afirma que el transporte de las piedras se llevó a cabo con un trabajo colectivo basado en la fuerza humana, pues en ese entonces no se utilizaban animales para ese trabajo, y que las esferas representan el concepto del mundo que tenían los indígenas (Ifigenia,2007). Estudios realizados con instrumentos de alta tecnología han demostrado que las esferas, hechas entre los años 200 y 1.500 d. C, tienen una perfección en su redondez del 95 por ciento.

Estas obras están compuestas por tres materiales: grano de orita, gabro y piedra caliza, típicos de las montañas de la zona y cercanías del río Térraba, ubicado a unos cinco kilómetros del sitio arqueológico. Muchas fueron destruidas para comprobar la creencia de que en su centro contenían oro o jade, dos materiales preciosos utilizados por los pueblos precolombinos de la región.

En los dos últimos años se han descubierto en Finca 6 dos montículos de 30 metros de diámetro con una base de piedra y una calzada, que pudieron ser centros ceremoniales o las casas de dos importantes líderes indígenas.

Las esferas han sido investigadas por numerosos arqueólogos, pero ninguno ha podido determinar aún por qué están alineadas en formas geométricas determinadas, aunque se sospecha pueden estar relacionadas con los equinoccios y solsticios.

El misterio de las esferas de piedra

Son variadas las funcionalidades o como comenta Alberto Sibaja, un investigador del tema de las esferas y en general de las culturas indígenas costarricenses. Podríamos hablar acerca de las esferas como un elemento de las culturas precolombinas relacionado con la actividad económica, es decir que reflejan el desarrollo de esta zona que alcanzo el plano cultural, ideológico, simbólico. Desde otra perspectiva, podríamos ver las esferas como un medio de comunicación social, es decir que se encontraban al igual que hoy día, en áreas públicas, lo cual no se puede afirmar o no, ya que las esferas fueron removidas de sus lugares originales.

Este mismo autor, Alberto Sibaja, resume las distintas ideas acerca el significado de las esferas: símbolos de poder, símbolos femeninos relacionados con la fecundidad y ofrenda, connotaciones religiosas, místicas, mágicas, viajes inter-estelares ,calendarios astronómicos, señales de visitas de seres de otros mundos, símbolos mitológicos relacionados con el sol y la luna, representaciones de constelaciones estelares, emblema del pueblo de Diquis, entre otras (Sibaja:112-113).

Una de las hipótesis que irremediablemente no se podrá aclarar es si estas esferas formaron alguna alineación con los equinoccios o solsticios como otras muestras de arte antiguo. Por otro lado, sí se ha podido asociar la presencia de las esferas de piedra con antiguos asentamientos indígenas, es decir antiguamente la zona del Delta del Diquis, fue una zona de importante intercambio cultural y comercial; así como una zona de suelos fértiles, abundante flora y fauna, y un desarrollo importante de la metalurgia o el trabajo en metales. Todo esto unido, dio a esta zona un gran desarrollo, un excedente en producción, la existencia de artesanos desarrollados, y la presencia de una casta real, sacerdotes.

Es importante mencionar, además de las enigmáticas esferas de piedras, otras muestras importantes de arte precolombino son las estatuas aplanadas de base de espiga, que tienen formas antropomorfas y zoomorfasformas, y el trabajo en metales. Es decir, que en esta zona se desarrollo una cultura prehispánica bien desarrollada, la cual pudo llegar a desarrollar igualmente como lo hicieron otras culturas antiguas precolombinas importantes obras artísticas.

Las esferas de piedra encontradas en nuestro país, según Alberto Sibaja, mantienen características particulares ante otras esferas de piedra; la cantidad de esferas, la perfección esférica, el fino acabado, los alineamientos observados. Estos elementos son los que discuten la hipótesis de que las esferas son resultado de las fuerzas de la naturaleza, y es que es muy distinto un canto rodado a este tipo de esfera.

Finalmente es el cantón de Osa una zona de gran distinción en el país, por lo cual en conjunto el Museo Nacional y la comunidad han desarrollado el Parque temático, el segundo parque arqueológico del país. Un parque de 10 hectáreas para proteger aquellas que aún están en la Finca 6 y se trabaja en la devolución de las que han sido identificadas y rescatadas. En este parque se trata de recuperar la vegetación original, posteriormente la señalización correspondiente del lugar, el trazo de recorridos, y una sala de exhibición. Las esferas de piedra son abundantes en el Cantón de Osa, y en este momento el Museo Nacional está preparando un expediente para que el paisaje cultural del Delta del Diquís sea declarado patrimonio de la humanidad por parte de la UNESCO.
La autora del libro “Las esferas precolombinas de Costa Rica”, Ifigenia Quintanilla, expone el estudio de las esferas como parte de otro objetos precolombinos, es decir que deben entenderse como un trabajo humano y que gracias a las investigaciones se puede comprender la manufactura de las esferas, pero el entendimiento de su funcionalidad, significado, ira avanzando de la mano de las investigaciones posteriores.

Es decir que se continuara hablando de las esferas de piedra de Costa Rica, dentro y fuera del país, como un elemento artístico misterioso, enigmático. Realmente muchas de las hipótesis acerca las esferas suenan descabelladas, no tienen base de ningún tipo; es en conjunto la arqueología, antropología, la tecnología, la ciencia y finalmente la comprensión de la ideología y las habilidades de las culturas precolombinas lo que lleve al entendimiento de las esferas de piedra. Lastimosamente muchas de las esferas se encuentran enterradas, descuidadas, y poco a poco se han ido deteriorando y otras como les he comentado se encuentran decorando edificios, lo mismo sucede con el Primer parque arqueológico del país, Guayabo, y con otros asuntos indígenas del país.

Si bien los pueblos indígenas marcharon de la mano de la falta de tecnología, son muchos los legados que heredaron los pueblos antiguos a la humanidad en cuanto a astronomía, arquitectura; y los antiguos pobladores de nuestro país no se quedaron atrás, si bien hay muchas preguntas sin respuestas en cuanto a las esferas pero lo seguro es que fueron fabricadas por un pueblo prehispánico de la zona sur de Costa Rica, así que son un símbolo nacional parte importante de nuestro pasado cultural, mas allá de otros símbolos superficiales de la sociedad costarricense.

Link relacionados

http://www.eldoradocolombia.com/esferas_de_piedra.html

http://www.rupestreweb.info/esferas.html

http://www.astrocosas.com/sibowak_expresiones_aborigenes_de_costa_rica/esferas_de_piedra_costa_rica_htm/esferas_de_piedra_costa_rica_03_descubrimiento.htm

http://www.museocostarica.go.cr/es_cr/reportaje/el-parque-de-esferas-de-piedra.html?Itemid=64

http://www.nacion.com/ln_ee/2008/abril/25/aldea1511849.html

Un "espejo" para el desarrollo de Boruca y Curré

Nota extraida del Semanario Universidad de Costa Rica-Elizabeth Rojas Arias.

Basados en los principios del programa de Pueblos y Territorios Indígenas de la Universidad de Costa Rica, que a su vez se asienta en una tradición de investigación que intenta conocer y mejorar las condiciones de nuestros ancestros, un grupo de economistas y antropólogas viajaron a Boruca recientemente para entregar la información que esta comunidad indígena les había solicitado: un estudio sociodemográfico de la regióSe trata de una aproximación, un reflejo o "espejo" de su situación actual, que les permite conocerse mejor, detectar sus debilidades, establecer prioridades e impulsar un desarrollo desde su propio concepto.
El proceso inicia cuando el Concejo del distrito de Boruca y Curré, comunidades indígenas ubicadas en el cantón de Buenos Aires, Puntarenas, solicita al Instituto de Investigaciones en Ciencias Económicas (IICE) en agosto del 2005 la ejecución de un estudio sociodemográfico con el fin de tener datos para establecer criterios de desarrollo e inversión.
Bajo la coordinación del profesor Jorge Loría Bolaños, de la Escuela de Administración de Negocios, un grupo de estudiantes de la Facultad de Ciencias Económicas realizó un Trabajo Comunal Universitario en el año 2006, en el cual se aplicaron encuestas en 89 viviendas de la región. Posteriormente el IICE asignó al estadístico Freddy Rojas Rodríguez y a la ingeniera Isabel Monge Madrigal para que preparan el informe que fue expuesto en el mes de abril en el salón comunal de Boruca, ante la presencia de las y los integrantes de la Asociación de Desarrollo.
En este trabajo, según indicó Rojas colaboró el estudiante de segundo año de la Escuela de Geografía de la UCR Andrei Mora González, quien pertenece a la comunidad de Boruca y su cercanía con el tema facilitó la labor de los investigadores del IICE.

LENGUA AUTÓCTONA Y CULTURA

Uno de los hallazgos más importantes de la encuesta es el que se relaciona con el idioma. Solamente un 24% de los entrevistados hablan en lengua indígena y de ellos solo un 13% aprendieron a hablar en esa lengua. El 76% de los encuestados hablan español y de ellos un 83% lo aprendieron como lengua materna.
Al respecto la antropóloga Ana Cecilia Arias Quirós, quien estuvo presente en la devolución de esta información en Boruca, explicó que si los indígenas pierden su lengua materna, es como "perder la llave para entrar en su mundo".
Afortunadamente ellos mostraron preocupación de que su lengua se está perdiendo, dijo la antropóloga y añadió que, en este sentido la universidad se debería encargar de rescatar a los hablantes de las lenguas autóctonas en todas las regiones indígenas para apoyarlos a que sean los maestros de los y las jóvenes y que cada vez haya más hablantes.
Además la juventud indígena del país debería ser bilingüe, según la especialista, para que tenga la oportunidad de concluir la educación secundaria con éxito y continuar estudios universitarios, si así lo desea.
Al respecto, el presidente de la Asociación de Desarrollo de Boruca, Fabio González, espera que dentro de 10 años muchos de los jóvenes que hoy están estudiando lleguen a ser profesionales y vuelvan a trabajar en su comunidad y puedan resolver algunos de sus problemas.
Otro de los aspectos sensibles que deja ver la encuesta es el relacionado con la actividad económica. El 40% de los entrevistados manifestó que tenía un trabajo fijo, el 25% un trabajo ocasional con pago, un 16% se dedicaban a otras actividades y un 4% eran pensionados.
Marita Rojas Morales, habitante de Boruca que asistió a la presentación de los resultados de la encuesta, manifestó que "hoy tenemos indígenas bien preparados, pero se nos van de nuestras comunidades porque no tienen la estabilidad económica que necesitan para vivir"
En el estudio se demostró que más del 50% de los encuestados tiene seguro social por cuenta del estado, solo el 17% por cuenta propia o en convenio con agricultores, 12% son asalariados, 3% cuentan con seguro familiar y 11% no tiene seguro social,
La antropóloga Arias expresó que en comunidades indígenas y campesinas se da el problema de la estabilidad económica, sobre todo en personas de la tercera edad que por no haber tenido un trabajo formal, no previeron cotizar para una pensión y quedan desprotegidos, sobre todo si sus hijos se van a vivir a otro lugar.

VIVIENDAS Y SERVICIOS

En el distrito de Boruca, en donde se ubican las comunidades de Boruca y Curré según información del censo del año 2000 vivían 3.936 personas, de las cuales un 51% corresponde a población indígena .
En las 89 casas encuestadas, todas habitadas por indígenas, viven 468 personas, un promedio de cinco por vivienda, con una distribución de un 51% de mujeres y un 49% de hombres. La mayoría de las propiedades eran de los habitantes de la casa (79%), un 11% viven en tierras comunales y solo un 2% manifestó que alquilaba su vivienda.
Casi todas las viviendas tienen techo de metal, solo un 3% usan palma o paja, un 73% tienen piso de cemento, 10% usan terrazo y 5% no tienen piso. Las paredes son de cemento y bambú en un 21%, de block y ladrillo un 19%, prefabricadas 18% y de madera 17%.
Las casas son de dos a cinco aposentos, un 99% cuentan con tubería dentro de la casa y el agua procede de un acueducto rural o municipal en un 80%, un 16% toman el agua de un río o naciente y solo un 3% de pozo.
Según este sondeo el 72% de las casas cuentan con tanque séptico, un 21% emplea letrina y un 3% están conectadas a alcantarilla pública.
Un alto porcentaje de las viviendas (97%) tiene luz eléctrica, no obstante un 40% de los entrevistados utilizan leña o carbón como principal combustible, un 12% usan el gas, solo un 16% emplean la electricidad para este fin.
Dado el desarrollo de los servicios públicos en la zona de Boruca, más del 93% de los entrevistados tienen televisor a color, un alto porcentaje cuentan con lavadora y refrigerador, más del 13% tiene horno de microondas y teléfono y un 4% cuentan con computadora.
La antropóloga Arias comentó que Boruca es de las comunidades indígenas que más contacto occidental tiene y una de las que más aceleradamente se aleja en apariencia física (por los materiales de sus viviendas y por una distribución más nucleada del vecindario) de su identidad cultural.
Después de la presentación de los datos por parte de los economistas, una de las asistentes manifestó: "Yo siempre he pensado que el pueblo Boruca es el más desarrollado en todo aspecto, aquí hay vías de acceso, teléfonos, sodas, nuestras casas son buenas, nuestros hogares bien constituidos" y añadió que la organización comunal por medio de una asociación de desarrollo funciona muy bien.
El Lic. Freddy Rojas expresó que la comunidad validó los datos. No obstante se mostró interesado en poder hacer un estudio económico más completo para darle seguimiento a los resultados actuales y seguir aportando información a esta comunidad para mejorar su calidad de vida.

EDUCACIÓN Y OPORTUNIDADES

Actualmente en Boruca se desarrolla un proyecto de fortalecimiento de la educación secundaria, el cual ejecutan las cuatro universidades estatales por medio de CONARE en varias poblaciones indígenas. Según explicó la Licda. Arias el año pasado la Universidad ofreció un acompañamiento a los y las estudiantes de colegio con tutores que los visitaban una vez al mes para aclarar dudas en: Matemática, Biología, Estudios Sociales, Cívica, Español e Inglés.
Añadió la antropóloga que este apoyo se complementará con un plan piloto que ya se está realizando en las comunidades Cabécar. Se trata de una tutoría a los y las jóvenes de undécimo año para prepararlos para la Prueba de Aptitud Académica de la UCR y para el bachillerato.
Fabio González expresó su interés porque se ponga en práctica cuanto antes este plan piloto para que "nuestros jóvenes, estudiantes indígenas logren su objetivo de ser profesionales" Agregó que "si vemos que las cuatro universidades se están uniendo en este proyecto, eso nos da pie a nosotros para que nos mantengamos unidos también"
Por su parte Marita Rojas manifestó que es "importante obtener ayuda de las Universidades estatales para nuestros pueblos…también es nuestro deber poner de nuestra parte"
Dada la importancia del tema indígena en las cuatro universidades estatales, próximamente se realizará un encuentro interdisciplinario con académicos que trabajan en estas comunidades, con el propósito de coordinar acciones.

No quería mencionar nada acerca esta noticia pero no tengo otro camino luego dever unas cuantas noticias en la red acerca "el afamado actor MEL GIBSON".
En primer lugar les ilustro la reunión entre dos grandes artistas,sin duda alguna, el re-elegido presidente de Costa Rica famoso por su discurso por la PAZ -no quedaba más en medio contexto histórico- y el otro director de La Pasión y Apocalipto...


En esta reunión el afamadado actor le cuenta al otro gran personaje como esta sufriendo un "enamoramiento" hacia Costa Rica, y bueno este gran amor lo llevo a sacarse del bolsillo 25.8 millones comprando una hacienda de 163 hectáreas contribuyendo así al proceso de VENTA a extranjetos que se da de la zona guanacasteca.
Entre algunos de sus proyectos "secretos" existe la posibilidad de filmar en el país y contratar actores locales (esperemos y les pague como actores).
Me pregunto como entre estas dos ingeniosas mentalidades -Arias y Gibson pensarán en destinar fondos a las comunidades indígenas, sería importante mencionar que el señor presidente ya les consulto en su gira a Talamanca si ellos aceptaban CINC para los techos de sus casas, además luego de ir a Guayabo de Turrialba y darse por enterado de que no existían cenotes, puede ser que se le ocurria fabricar algunos, para el turismo por supuesto. Para aquellos que digan -pero que pasa que problema hay con el CINC, les cuento que todo tiene un porque y en las zona de Talamanca es bien caliente, y con un techo de este material se crea un ambiente bastante sofocante, además que este propicia a que los alimentos se descompongan más rapidamente.
Siguiendo con el tema, el afamado actor asegura que sus fondos llegarán a las poblaciones por alguna organización, y bueno ya en internet hay varias ofertas, por ejemplo de organizaciones italianas extranjeras, lo que afirma que los intermediarios están al tanto!!!
Me pegunto que podrá resultar de todo esto, en primer lugar que si estamos buscando con cualquier buscador en la red algo sobre comunidades indígenas nos da como resultado la cara del afamado actor en reunión con el re-elegido presidente, es decir publicidad y populismo. Además deja claro que estos dos personajes no tienen la menor de idea de lo que hacen, ni de la realidad indigena ya que no saben como "ayudarlos".


En realidad no estoy muy segura de que decir...simplemente : Señor presidente deje ya el populismo y señor afamado no se enamore tanto de nuestra querida Costa Rica. Definitamente si estuviera tan enamorado de CR, primero no se adueñaria de una parte de este país, aprovechandose de sus muchos millones que hace en nombre de la historia de los pueblos mexicanos, además si estuviera tan interesado en AYUDAR A LAS poblaciones indígenas PARA QUE LO HACE PÚBLICO!!!!

Les doy algunos links para conocer algo acerca la carrera como director de cine, habrá que esperar cual será su gran nuevo lanzamiento...

http://democraciamulticultural.blogspot.com/2007/01/crtica-la-pelcula-apocalypto-de-mel.html
http://www.granma.cubaweb.cu/2007/01/23/cultura/artic04.html

http://www.terra.com.mx/cine/articulo/206734/

Costa Rica: Pueblos indígenas promueven una ley para obtener su autonomía

Proyecto de ley busca educación pluricultural y establecimiento de patentes indígenas para medicina natural.
Pueblos indígenas de Costa Rica promueven una ley para una mayor inclusión social.
Cansados de que el gobierno no les resuelva sus problemas, los indígenas de Costa Rica se han unido para impulsar un proyecto de ley que busca darles autonomía en la administración de recursos y tener un sistema de justicia propio.El abogado indígena Hugo Lázaro declaró a Acan-Efe que la ley es 'una necesidad impostergable' que busca 'transformar' y 'actualizar' un aparato estatal que consideran 'desajustado a la realidad'.'Hay un modelo político ineficiente, fracasado, que no responde a intereses de los pueblos indígenas, por lo que es necesario un nuevo modelo de administración, una posibilidad de que los pueblos hagan valer sus derechos', afirmó.La 'Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas', que está en estudio en el Congreso, pretende eliminar la estatal Comisión Nacional de Asuntos Indígenas (CONAI) y establecer en su lugar un Consejo con representación de todos los pueblos indígenas, el cual estaría regulado por la Contraloría General de la República.Según aborígenes consultados por Acan-Efe durante un recorrido por zonas indígenas, la CONAI no cuenta con representación de todos los territorios y su labor ha sido pobre en la ayuda a las comunidades.La principal crítica contra la comisión es que la mayoría de sus recursos se destinan a gastos administrativos.Con la Ley, que fue consultada en los 24 territorios indígenas del país, los aborígenes pretenden crear un nuevo consejo que administre el dinero de la CONAI, además recibir el 0,01 por ciento de impuestos a los combustibles y un uno por ciento del presupuesto del Fondo de Asignaciones Familiares (FODESAF).Con parte de ese dinero, crearán un fondo de crédito para los pobladores de estas zonas, pues los bancos rara vez les otorgan préstamos.La ley también busca que se reconozcan los 'juicios consuetudinarios' tradicionales de los pueblos indígenas como procedimientos compatibles con el ordenamiento jurídico del país.Además, la iniciativa reafirmará el derecho de los pueblos a las tierras que les fueron otorgadas en 1956 por el decreto ejecutivo que creó las reservas indígenas pero que, en buena parte, están en manos de personas no indígenas.De llegarse a aprobar la ley, los indígenas recuperarán todas sus tierras sin necesidad de indemnizar a los dueños que las obtuvieron después de emitido el decreto.Lázaro explicó que las tierras pasarían a ser intransferibles, inembargables e inalienables, y serían utilizadas de acuerdo con lo que resuelva el gobierno local con que contará cada pueblo.Este gobierno local, sería una especie de consejo directivo que será elegido por todos los pobladores de una comunidad aborigen mayores de 15 años.Otras implicaciones del proyecto son la búsqueda de una educación pluricultural, el establecimiento de patentes indígenas para su medicina natural y la creación de oficinas indígenas en la Cancillería y el Ministerio de Educación.Sobre las críticas acerca de que con esta iniciativa los indígenas pretenden hacer un pequeño país dentro de otro país, Lázaro comentó que el proyecto se enmarca dentro del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), que fue ratificado por Costa Rica en 1992.El proyecto de ley se encuentra en la Comisión de Asuntos Sociales del Congreso donde, según Lázaro, existe un apoyo unánime para que sea sometido a votación pronto.Según datos oficiales, en Costa Rica, país con 4,5 millones de habitantes, viven 63.876 indígenas, distribuidos, en su mayoría, en 24 territorios pertenecientes a ocho pueblos: Chorotega, Bribri, Cabecar, Brunca, Huetar, Maleku, Teribe y Guaymi.

Situación de los pueblos indígenas según el Censo 2000

Es importante tomar en cuenta que en las tres consultas censales realizadas en la segunda mitad del siglo XX, se excluyo la consideración sobre las poblaciones culturalmente diferenciadas, igualmente habría sucedido en el censo del 2000 de no ser por la presión de organizaciones étnicas.

En este Censo se trato de subsanar la homologación entre grupo étnico y racial, presente en las consultas anteriores, a través de la autoadscripción, sin embargo se reitera en la práctica de este Censo 2000 en el énfasis racial y en la calificación al informante por un tercero, ajeno a su tradición cultural. En general la experiencia logro reflexionar acerca la potencia que podría tener en futuras formulaciones censales, la vinculación de lo cuantitativo y cualitativo, y el aporte desde la comunidad académica. (Vínculos: Revista de antropología del Museo nacional de Costa Rica, volumen 23 (1-2), 2001)

El Instituto Nacional de Estadística y Censos (INEC) como parte del IX Censo Nacional de Población del 2000, se dio la tarea de "representar" a las comunidades indígenas en dicho censo, por medio de dos acciones incluir una pregunta sobre etnia y aplciar dentro de los 22 territorios indígenas.

El objetivo principal de este levantamiento fue obtener un diagnóstico de la composición étnica de la población indígena, facilitar la construcción de un marco de referencia para posteriores estudios específicos y obtener información relevante sobre las particularidades de sus territorios).

Cuantificar la diversidad cultural: La experiencia del censo del año 2000 en Costa Rica[1].
[1]A continuación algunos datos desprendidos de dicho Censo :

En el país se identifican históricamente 8 pueblos indígenas que se distribuyen en 22 territorios definidos legal y administrativamente de la siguiente forma:
• Huetar: Quitirrisí y Zapatón
• Maleku: Guatuso
• Chorotega: Matambú
• Bríbri: Salitre, Cabagra, Talamanca Bribri y Kekoldi Cocles
• Cabécar: Alto Chirripó, Tayni, Talamanca Cabécar, Telire,Bajo Chirripó, Nairi Awari y Ujarrás
• Brunca: Boruca y Rey Curré
• Guaymí: Abrojo Montezuma, Coto Brus, Conte Burica y Osa.
• Teribe: Térraba

La población indígena residente en Costa Rica es de 63 876 personas, de las cuales el 42,3% se ubica dentro de los 22 territorios. En la periferia de los territorios se encuentra un porcentaje de 18.2% y en el resto del país 39.5%(en su mayoria cantones aledaños).

En las áreas definidas como territorios indígenas habitan 33 128 personas, o sea, el 0,9% de la población del país. Los pueblos Bribri y Cabécar agrupan en sus territorios el 64% de esta población.
Entre los territorios, destacan como los más grandes, en cuanto a cantidad
de habitantes:

Talamanca Bribri (20,7%)

Alto Chirripó o Duchi (14,2%),
Boruca (8,9%) y Cabagra (7,1%).

Un aspecto que llama la atención es el hecho de que dentro de los territorios habiten no indígenas (18%), lo cual puede deberse, por una parte, a no autoreconocerse como indígena como consecuencia de una perdida de la tradición cultural y por otra, a la inmigración de pobladores
de otras zonas del país, incluso extranjeros.

Entre los Bribris el territorio Kekoldi Cocles tiene 52% de no indígenas; entre los Bruncas el territorio Boruca con 53%; los Guatuso muestran un 59%; los Térraba un 56% y entre el pueblo Huetar los de Zapatón un 88%.
Por otra parte, es importante aclarar que de los 63 876 indígenas que habitan en el país, el 18% se declararon nacidos en el extranjero, principalmente en Nicaragua y Panamá, lo cual nos indica que los indígenas costarricenses representan el 1,3% de la población total.

Otro elemento que caracteriza a estas diferentes poblaciones es el hecho de que todos los territorios indígenas y por consiguiente sus habitantes se ubican en zonas netamente rurales. Los indígenas residentes en la periferia ya tienen un pequeño componente urbano (14%), asociado a la cabecera de algunos distritos, mientras que los ubicados en el resto del país prefieren zonas rurales, aunque el componente urbano resulta importante (46,5%). Todos estos porcentajes contrastan con el 60% del resto de la población que habita en zonas urbanas.
Esta diversidad respecto a la composición de la población dentro de los territorios, pareciera ser un factor importante para explicar las diferencias o similitudes observadas y por lo tanto deberán tomarse en cuenta en lo que resta de esta caracterización.

La población en territorios es la más joven de todas, situación que cambia paulatinamente conforme se da un alejamiento de los territorios, hasta llegar a una estructura de población madura reflejada por el resto de los habitantes del país.
El promedio de hijos(as) nacidos vivos de las mujeres de 15 años y más, pues se hace evidente que las mujeres indígenas y las que habitan dentro de los territorios tienen más hijos(as) que el resto. Este promedio se hace menor conforme hay un alejamiento de los territorios, pues se pasa de 4,1 hijos(as) para las mujeres indígenas de los territorios a 3,1 para las mujeres indígenas del resto del país. Sin embargo, estas cifras se observan territorios más jóvenes que otros, sobre todo aquellos pertenecientes a los pueblos Guaymí, Cabécar y Bribri, donde los porcentajes de población menor de 15 años son 53%, 51% y 47% respectivamente.

EDUCACION Los residentes en los territorios tienen condiciones educativas desfavorables y que estas tienden a mejorar conforme las poblaciones se alejan de ellos, lo cual podría reflejar, en primera instancia, problemas importantes de acceso al sistema educativo. Respecto a la asistencia de la población de 5 a 15 años a la educación general básica15 se observa que mientras el 85% de los niños(as) y jóvenes no indígenas del resto del país asiste a algún centro de enseñanza, Solamente el 56% de los indígenas dentro de territorios tiene esta oportunidad.

LENGUAEntre los territorios donde más se habla alguna lengua por parte de los indígenas destacan los pertenecientes a los pueblos Cabécar (84,4%) y Guaymí (84,5%), los cuales son a la vez los que tienen menos proporción de habitantes no indígenas y porcentajes elevados de analfabetismo17.
Contrario a esta situación el 71% de los indígenas Guatuso hablan alguna lengua indígena, a pesar de tener una alta proporción de no indígenas. Entre los Bribri, el 62% también habla lengua indígena. Es mínima la proporción de indígenas que hablan alguna lengua en los territorios Boruca (5,7%), Rey Curré (4,2%) y Térraba (4,1%), y prácticamente inexistente en los territorios Matambú, Zapatón y Quitirrisí. Respecto a la lengua natal se observa que en general el 60% de la población indígena de 5 años y más, aprendió a hablar en alguna lengua indígena, lo cual parece indicar que no hay una pérdida de la lengua natal, sin embargo, tampoco una mejoría, pues el porcentaje de ignorado de la pregunta (6,6%) no permite ser concluyente al respecto. Las únicas excepciones en este sentido se observan en el territorio Kekoldi Cocles
donde el 22,6% aprendió a hablar en lengua indígena y actualmente el 68% hablan alguna lengua; y en el territorio Guatuso donde el 49% de los indígenas aprendió su lengua pero ahora el 71% la habla

NECESIDADES INSATISFECHAS Por una parte, dentro de territorios el 7,6% de los indígenas y el 14,4% de los no indígenas, no tiene ninguna necesidad básica insatisfecha. Estos porcentajes aumentan para los indígenas
conforme se alejan de los territorios. El 29,4% de los que habitan la Periferia no tienen carencias y el 36,2% de los residentes del resto del país tampoco. Sin embargo, estas cifras contrastan con el 60,4% de los no indígenas del resto del país sin carencias

En 12 de los 22 territorios, más del 60% de los pobladores tienen entre 3 y 4 carencias, destacándose los pueblos Cabécar, Alto Chirripó, Telire y Bajo Chirripó donde este porcentaje supera el 90% y más aún, presentan poco más del 60% de pobladores con las 4 necesidades básicas insatisfechas.
También en 12 de los territorios más del 99% de los habitantes presenta al menos una carencia, es decir, prácticamente todos tienen carencias. Los territorios con resultados más favorables son Quitirrisí (43% sin carencias), Guatuso (29%), Zapatón y Matambú (19%).

sobre este Tratadito...

EN UN BLOG "COSTA RICA EN VENTA!!", me encontre este articulo

LOS ESPÍRITUS QUE CUIDEN LAS MONTAÑAS, LOS RÍOS Y LA MADRE TIERRA DE LOS PUEBLOS INDIOS QUIENES DICEN: NO AL TLC

Guillermo Rodríguez Romero*

Talamanca es y seguirá siendo la eterna y rebelde Talamanca, habitada por indios bribris y cabécares que han convivido con ella en paz y armonía por miles de años. Durante este largo proceso de lucha interminable por la defensa de nuestras tierras cayeron junto a “Pablu Presberi” el rey de las Lapas, otros caciques, que defendieron nuestras tierras contra la invasión capitalista venida desde Europa.También cayó en esa gesta heroica Antonio Saldaña, cacique indígena que se opuso a la ocupación de nuestras tierras por parte del capitalismo salvaje encabezado por Maynor Kieth y la United Fruit Company que obtuvo cientos de acres de nuestras tierras en el siglo pasado, como regalía de parte del gobierno costarricense y que como consecuencia de este evento los indígenas heredamos tierras arruinadas y nuestros pueblos tuvieron que refugiarse en las montañas durante un largo período. Este oscuro período nos dejó enormes pérdidas en la biodiversidad y en nuestra identidad cultural.En la década de los ochenta se inicia un nuevo proceso de conquista de nuestras tierras ahora de la mano de Recope, Pemex y Petrocanada, compañías como Harken, proyectos mineros y de uranio que realizaron estudios de prospección de forma ilegítima a vista y paciencia del gobierno costarricense, de la misma forma inversionistas norteamericanos aún reclaman derechos sobre propiedades indígenas como el caso de Administradora Comercial S.A. que a la fecha no sabemos a ciencia cierta en qué va a parar de aprobarse este tratado.Estos períodos generaron incertidumbre, problemas sociales, divisionismo y tráfico de biodiversidad en Talamanca. Estos hechos nos hacen pensar de una nueva era de conquista y de colonización de un tratado comercial con Estados Unidos que solo penurias puede causarnos.Con el TLC y en el marco de la agenda complementaria se pretende desmembrar al ICE para darle paso a lo que solapadamente han llamado apertura y que no es más que privatización. Como entonces no nos va a afectar el TLC, si el 39% del potencial hídrico para generar electricidad está en los territorios indígenas y quien podrá defendernos si estos proyectos lo ejecutan grandes consorcios y bajo mecanismos jurídicos oscuros y poco accesibles para los pueblos indios. La verdad es que no creemos que solo se trate de Telecomunicaciones sino de electrificación.¿Cómo confiar de un tratado de libre comercio que violenta un instrumento internacional como el de la OIT para pueblos indígenas y tribales, “convenio 169” ratificado por el gobierno Costa Rica? que establece claramente la obligación al derecho de consulta a los pueblos indígenas y lo están ignorando a vista y paciencia de la institucionalidad de cada país, pasándole por encima a las recomendaciones que realizó estudios técnicos de la Asamblea Legislativa. Cómo es posible que los señores diputados y el señor presidente, hayan escuchado a los empresarios aglutinados en Comex que dijeron públicamente que no era necesario consultar a los pueblos indígenas. ¿Será que aún en este país los indígenas no somos sujetos de derecho? Por eso levanto la voz y grito junto a mi pueblo NO al TLC.Porque los negociadores de este Tratado de Libre Comercio no hicieron “reservas explícitas y claras en relación a los pueblos indígenas” como sí lo hicieron otros países centroamericanos. Debemos recordarles que dentro del tratado comercial hay temas sensibles que están sujetos a afectarnos directamente como son el tema de tierras y sus recursos naturales no renovables, la biodiversidad, agua y la propiedad intelectual. Si hoy tenemos que hacer miles de esfuerzos para defender lo poco que nos reconoció en derechos el Estado costarricense como será con un tratado comercial que obliga y sujeta al Estado a deprimir controversias en otras instancias jurídicas no nacionales y con reglas de juego muy diferentes a las de la institucionalidad de este país.Debería darle vergüenza a este gobierno pedirle a los indígenas votar por el SI de este tratado comercial, cuando en pleno siglo XXI ni siquiera muchas de nuestras comunidades han podido disfrutar plenamente de los servicios básicos sociales, que ofrece este Estado costarricense. Todavía hoy los altos índices de mortalidad y morbilidad infantil, el analfabetismo ronda en un 100% en algunas comunidades como Telire, donde el abandono sigue haciendo estragos en la calidad de vida de mis hermanos y hermanas indígenas. ¿Cómo don Óscar Arias y señores diputados piensan ustedes mejorar estas condiciones con un tratado comercial que sin aprobarse ya violenta la normativa legal, que tutela los derechos indígenas y que además está redactado en un lenguaje que la única interpretación es la que oficialmente les da Comex y las grandes compañías transnacionales.Hermanos costarricenses estamos con ustedes, porque nuestras montañas, ríos y la madre tierra están tristes. Porque nuevos conquistadores y colonizadores están amenazando la seguridad jurídica sobre nuestras tierras, territorios, conocimientos tradicionales y cultura. Por estas razones los indígenas decimos NO al TLC.Hermanos costarricenses estamos en el mismo bote y con la misma palanca, rememos juntos haciendo las mismas fuerzas ya que no estamos dispuestos a cambiar el oro que poseemos en naturaleza, la madre tierra y nuestros conocimientos, por espejos y espejismos falsos.El espíritu del gran Sibo y el de sus clanes nos conducirán a iluminar a los indecisos para que acudan a las urnas para derrotar a los neoliberales de los partidos tradicionales y a su socio el movimiento Libertario.Por el respeto a la institucionalidad de Costa Rica que es de todos los costarricenses este 7 de octubre todos los indígenas acudiremos a las urnas. No al TLC
*Dirigente indígena Bribri
PROTESTE Y DEFIENDA SU PAIS LIBRE Y SOBERANO

SEGÚN EL COMEX....

En la página del COMEX encontramos este "articulito" contando porque el TLC no requiere la consulta de las comunidades indígenas, ojo que es del año pasado, pero la idea es observar como no afectaria a las comunidades indígenas...

Comunicado de Prensa
CP-635
TLC no requiere consulta a las comunidades indígenas
12 de julio 2006

Comunicado de Prensa
CP-635
TLC no requiere consulta a las comunidades indígenas
12 de julio 2006

La Comisión de Relaciones Internacionales y Comercio de la Asamblea Legislativa, consultó al Ministerio de Comercio Exterior (COMEX) su opinión sobre si procedía la consulta a los pueblos indígenas costarricenses sobre el Tratado de Libre Comercio entre Centroamérica, República Dominicana y Estados Unidos (TLC). COMEX respondió que la consulta no es necesaria, ya que el TLC no contiene disposiciones ni compromisos que afecten a los pueblos indígenas y tribales.

El Convenio No. 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre los Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes, ratificado por Costa Rica, establece que la consulta se hace cuando las medidas legislativas o administrativas puedan afectar directamente a estas poblaciones, que no es el caso del TLC.

Las afirmaciones públicas de algunas personas u organizaciones de que las comunidades indígenas se ven afectadas directamente con las disposiciones del Capítulo de Propiedad Intelectual y, en particular, el compromiso de nuestro país de ratificar o acceder al Convenio Internacional para la Protección de las Obtenciones Vegetales 1991 (Convenio UPOV 1991), no tienen asidero jurídico, en razón de lo siguiente:

Los pequeños agricultores y comunidades indígenas en su actividad agrícola no utilizan semillas modificadas genéticamente, sino usan variedades criollas que no cumplen los requisitos técnicos o de novedad, requeridos para obtener protección bajo el sistema UPOV. Los productores agrícolas a mayor escala son los que utilizan semillas de variedades mejoradas, que podrían estar reguladas por este Convenio. Adicionalmente, ninguna planta que nazca espontáneamente en la naturaleza es susceptible de protección mediante UPOV o patentes.

La UPOV establece determinadas excepciones que procuran salvaguardar los intereses de los agricultores y el interés público, referentes a la posibilidad de que los pequeños y medianos agricultores puedan utilizar como semilla el producto de la siembra de una variedad protegida, adquirida inicialmente de manera lícita y que la producción que se obtenga pueda ser vendida por el agricultor sin restricción, siempre que no sea para comercializarla como semilla.

La Ley de Biodiversidad vigente establece que los conocimientos tradicionales se protegen a través del sistema creado para ese fin, conocido como derechos intelectuales comunitarios sui géneris, que se adapta a las características de esos conocimientos.



En ese sentido, se debe tener claro que existen dos instrumentos distintos con fines diferentes: UPOV que regula las obtenciones vegetales que no son resultado del conocimiento tradicional; y la Ley de Biodiversidad con el sistema de protección sui generis de conocimientos tradicionales. Con la promulgación de la ley de obtenciones vegetales y la ratificación tanto del TLC como la de UPOV, no se ve afectado el sistema que protege los conocimientos tradicionales.

Existen varios mecanismos dentro de UPOV y de la Ley de Biodiversidad que impiden que los conocimientos tradicionales puedan ser protegidos bajo el marco de UPOV. De esta manera, jurídicamente no es posible que haya una apropiación indebida del conocimiento tradicional dentro del marco de UPOV.


Por lo anterior, tanto el derecho de los indígenas a controlar su conocimiento tradicional y participar de sus beneficios y usos; el derecho de autodeterminación; el derecho a la utilización habitual de los recursos biológicos y el derecho consuetudinario y derechos comunitarios sui generis, no se verán afectados por el TLC.

Finalmente, como se consigna en los archivos de COMEX, las organizaciones representantes de las comunidades indígenas, al igual que otros grupos de la sociedad civil, participaron en algunas de las actividades de información, consulta y participación a que fueron invitadas en el proceso de negociación del TLC, como el cuarto adjunto y los foros ciudadanos.

ACOMUITA

LES RECUERDO CON ESTA NOTA QUE HAY OTRAS FORMAS DE COMERCIO, JUSTO, SIN DEGRADAR AL SER HUMANO, APOYEMOS ESTAS INICIATIVAS COMPRANDO LOS PRODUCTOS!!!!

"Para los Indígenas, desde tiempos inmemoriales, el cacao representa algo más que un simple fruto para el alimento diario. Es un elemento presente en nuestras tradiciones y mitología que ha estado presente en nuestras historias pasando de una generación aotra"

En Shiroles de Talamanca un grupo de mujeres emprendedoras : ACOMUITA (Asociación Comisión de Mujeres Indígenas Bribris de Talamanca) se ha propuesto mejorar la calidad de vida mediante la generación de empleos y aumentar el ingreso económico, apoyar el crecimiento de la economía de la mujer indígena, incorporar la mujer en organización local, regional,nacional...relacionados con el desarrollo de proyectos productivos, fortalecer el sistema tradicional de cultivo, entre otros. DE este modo las mujeres de ACOMUITA producen (ellas producen la materia prima)y elaboran productos como cocajeta, turrones, chocolate cacao puro para elaborar una bebida deliciosa y energética!! Además ellas realizan recorridos por la Finca Agro-Forestal, exposiciones sobre el proceso de elaboración del chocolate.

PRONTO ACOMUITA tendrá su sitio en la red y se los informare, por ahora les dejo una alternativa de contacto: comuita@costarricense.cr y bueno el gusto del chocolate espero tenerlo de nuevo pronto cuando vuelva por la bella zona de Talamanca.

Proyectos académico Universidad Nacional CR

ASPECTOS DE MORFOSINTAXIS DEL BORUCA
Encontré por la red este proyecto de la Universidad NACIONAL el objetivo general de este proyecto es :
REALIZAR UNA DESCRIPCIÓN DE ASPECTOS MORFOSINTACTICOS DE LA LENGUA BORUCA EN CONSONANCIA CON EL PARADIGMA DE LA LINGÜÍSTICA DESCRIPTIVO-TOPOLÓGICA.

Este trabajo tiene como propósito hacer una descripción de aspectos morfosintacticos de la lengua boruca, tales como las frases nominal y verbal, las relaciones gramaticales. El orden de las palabras, la estructura de la información y las relaciones de posesión, existencia y localizacion. todo lo anterior se hará dentro del marco la lingüística descriptivo-topológica.

La investigación se basara en la información escrita, así como mediante trabajo de campo en la reserva Boruca en Buenos Aires de Puntarenas, este proyecto se enmarca dentro del prolibca, el cual a su vez, representa la implementación de las lineas temáticas de la escuela de literatura y ciencias del lenguaje.

Nos gustaría saber un poco más de este proyecto!!!

ASALTO AL PARAISO.

Les dejo una entrevista realizada a la escritora Tatiana Lobo W. y si les llama la atención buscarse este libro y darle una buena hojeada.
Tatiana Lobo Wiehoff ganó en 1995 el Premio Sor Juana Inés de la Cruz a novela escrita por mujeres que otorga la Feria Internacional del Libro de Guadalajara. Nació en Puerto Montt, Chile, en 1939; estudió teatro y pintura en la Universidad de Chile y cerámica en Madrid. Desde 1967 reside en Costa Rica.
En su obra "Asalto al Paraíso" rinde homenaje a la resistencia indígena y a un verdadero héroe nacional : Pablo Presbere.
link a la entrevista : http://www.itcr.ac.cr/revistacomunicacion/Vol12_2002_Especial/entrevista_a_tatiana_lobo.htm

REGIONES ARQUEOLOGICAS

En el territorio que ocupa Costa Rica han sido establecidas tres regiones arqueológicas con base en criterios geográficos (cadenas montañosas, ríos, valles y otros.) y culturales (asentamientos, entierros, cerámica y otros). Dentro de cada región se da una semejanza formal en los vestigios materiales correspondientes a distintos períodos de ocupación.
Las tres regiones arqueológicas de Costa Rica son:
A .Región Arqueológica Gran Nicoya
Esta región se extiende sobre parte de Costa Rica y Nicaragua. El sector costarricense se distingue como Subregión Sur o Guanacaste. Comprende la actual Provincia de Guanacaste y el sector norte de la Provincia de Puntarenas.
B. Región Arqueológica Central
Ocupa la porción central del país, extendiéndose desde la Costa Pacífica hasta la Costa Caribe. Se distinguen tres subregiones: la Central-Pacífica, que abarca el Valle Central y la zona del Pacífico Central, la Subregión Caribe, que abarca el Valle de Turrialba y las Llanuras del Caribe Central, y las Llanuras del Norte.
C. Región Arqueológica Gran Chiriquí
Se extiende sobre parte de Costa Rica y Panamá. El sector costarricense se distingue como Subregión Arqueológica Diquis. Comprende el Suroeste del país, así como las estribaciones atlánticas de la Cordillera de Talamanca.

Texto: Francisco Corrales UlloaIlustraciones: E. Picado

Estas dos historias me las envió muy amablemente el Señor Severiano Fernández Torres, director del Departamento de Educación Indígena, para que yo las comparta con todos(as) como muestra de la ancestral historia indígena !!!!!


LA CREACIÓN DE LA TIERRA DE LOS BRIBRIS
http://www.savefile.com/files/601977
LA CREACIÓN DE LA TIERRA DE LOS CABECARES
http://www.savefile.com/files/601986

Costa Rica: UNICEF da alarma sobre niñez y adolecencia indígena, por Geyner Blanco

16 Marzo 2007 0:24

Estimados amigos y amigas: Tengo el gusto de enviarles una información periodística de los medios nacionales La Nación y el diario Extra acerca de la presentación realizada el día de ayer de un estudio elaborado por la UNICEF titulado: Niñez y Adolescencia Indígena en Costa Rica: su derecho a la salud y educación, el cual da una campanada alarmante acerca de la situación de los infantes y adolescente indígena.

El documento hace referencias a la problemática harto señalado por los indígenas y que tiene que ver no solo con los indicadores en salud propiamente y que -por supuesto- ponen en riesgo la vida de los niños y adolescente indígenas.

La información esta disponible en los siguientes enlaces:

http://nacion.com/ln_ee/2007/marzo/15/aldea1030505.html
http://www.diarioextra.com/2007/marzo/15/nacionales14.php
El documento nos revela la otra cara de Costa Rica. Sobre el particular causa alarma que aún en nuestros territorios indígenas los niños sigan muriendo por enfermedades que ya por decenas de años dejaron de ser causa de muerte infantil en el resto de la población nacional. Esto desnuda y pone en evidencia la ineficiencia y la desatención de los gobiernos hacia los pueblos indígenas.

Los datos señalan por ejemplo que en Talamanca fallecen 18,4 niños por cada 1.000 menores de un año nacidos vivos y que esa tasa de mortalidad se registró hace 26 años lo que evidencia la discriminación sistemática aplicada por el Estado con los pueblos indígenas y la poca atención que ha puesto en esta población menor. Es importante decir que en este sentido es poco lo que se ha realizado.

En lo referente a las políticas de Salud se han venido aplicando modelos exógenos de salud a los pueblos indígenas, existen fuertes barreras culturales a las que no se les ha prestado atención. Por ejemplo, en este sentido, las consultas no se hacen en los idiomas de los pueblos así mismo los funcionarios de salud -salvo escasas excepciones- son indígenas y quizás lo mas grave es que no se reconoce a la medicina tradicional indígena denigrándosele y haciéndole objeto de escarnio.

Existen además barreras económicas que tienen que ver con el costo de trasladarse hasta los centros de atención, ligado a esto las barreras geográficas son enormes en donde las malas vías de comunicación, de transporte limitan el goce pleno de estos derechos.

Lo anterior es el resultado lógico de una ausencia de política pública en materia de salud acorde con la realidad de los pueblos indígenas y que sea consensuada entre las autoridades de gobierno y los pueblos indígenas a propósito como lo demanda el Convenio 169 de la OIT, instrumento ratificado por costa Rica desde hace mas de 15 años.

Existe otro atropello a los derechos de los niños y por supuesto me refiero a la imposición de modelos educativos alejados de la cosmovisión indígena. El Estado al día de hoy hace caso omiso a mandatos y convenios aprobados por el mismo Estado.

No cumple la obligación de la participación de los pueblos indígenas dentro de las decisiones para la fijación de políticas públicas educativas, lo que trae como consecuencia que el contenido y la metodología de la educación que se imparte en los territorios indígenas estén ocasionando en la actualidad la asimilación y la pérdida de identidad de estos pueblos y por sobre todo una violación a los derechos de niños y jóvenes que no son educados a tenor de sus cosmovisiones.

Esperamos que esta sea una llamada de atención que desencadenen acciones urgentes o seguiremos postergando y dejando que más niños estén muriendo en la otra Costa Rica, la de la marginación, discriminación e inequidad, la de los Pueblos Indígenas.

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Contacto: geynerblanco@gmail.com

RESERVAS INDIGENAS DE COSTA RICA

Reseña al articulo del Investigador Roberto Castillo Vásquez.

"El territorio histórico Maleku de Costa Rica"

Dentro de territorio costarricense habitan ocho grupos indígenas : bribri, cabécar, guaimí,boruca, térraba,huetar, chorotega y maleku, sumando una población total de 63,876.
El grupo indígena MALEKU, con un total de 450 habitantes actualmente habita la Reserva Indígena de los Guatusos, ubicada en el cantón de Guatuso, Alajuela. Dentro esta Reserva están las comunidades de : Tonjibe, Margarita y El Sol.
Esta población Indígena Maleku enfrenta los siguientes problemas:

• solamente un 20% de la Reserva se encuentra en sus manos
• presencia de grupos religiosos e institucionales gubernamentales y no gubernamentales, que han alterado el idioma y las creencias religiosas
• proyectos de vivienda y "desarrollo"
• los maleku, es el grupo indígena con más alto porcentaje de familias sin tierras, desempleo
• en la Reserva habitan un 62% de NO indígenas
• proceso de mestizaje en la Reserva

El objetivo del estudio de Roberto Castillo Vásquez en esta zona es reconstruir el territorio histórico Maleku anterior al primer contacto con personas foráneas, estamos hablando de los recolectores de hule silvestre nicaraguenses en 1868.

Tal reconstrucción basada en la distribución de topónimos nativos, los cuales representan valores y significados culturales y materiales particulares para los maleku, y proporcionan evidencia de la ocupación histórica, tenencia, uso influencia o control sobre un área geográfica determinada.

Metodología
La metodología de la presente investigación utilizo un enfoque donde el investigador y la comunidad local formaron un equipo en las labores de trabajo de campo, de este modo la comunidad fue incluida en la investigación, y sus necesidades y intereses.
El investigador Roberto Castillo nos cuenta que selecciono tres investigadores locales, uno por comunidad. Esta selección tomo en cuenta los siguientes requisitos: nacidos en la zona y residentes de la comunidad, fluidos e instruidos en los idiomas español y maleku, individuos conocidos y respetados en sus comunidades, y con un buen conocimiento de la geografía de la región y de su cultura.
Como resultado de la investigación en conjunto con la comunidad fueron identificadas siete categorías de lugares importantes para los maleku:

• los sitios de subsistencia o palenques
• las áreas de subsistencia como lugares de caza, pesca, agricultura y recolección
• los rasgos topográficos o del relieve, entre ellos cerros, montañas, colinas, laderas, volcanes, pendientes
• los elementos de agua: ríos, riachuelos, quebradas, lagunas estacionales y permanentes, cataratas, caídas
• los lugares sagrados
• los lugares de descanso localizados a lo largo de caminos, veredas que conectaban comunidades o que conducían hacia las áreas de pesca, caza, agricultura y recolección
• los sitios de acampar, donde se encontraban casas temporales utilizadas para los viajes de pesca, caza, recolección o sitios de agricultura

Luego elaboraron una lista con los nombres geográficos de cada categoría, topónimo con su nombre en maleku, significado y localización. Estos nombres fueron identificados en mapas topográficos escala 1:50 000, y luego directamente a bases digitales existentes de dichos mapas mediante el sistema de información geográfica MapInfo. Siguiendo estos topónimos en las bases digitales, - especialmente ríos y sitios de pesca y caza, se dibujaron los límites de las antiguas tierras indígenas.

El territorio histórico maleku

La posible extensión el territorio indígena maleku a mediados del siglo XIX de acuerdo ala distribución de los palenques, algunos lugares sagrados y rasgos hidrográficos y topográficos, tenía un área aproximada de 1,100 kilómetros cuadrados y coincidía en gran parte con el área de la cuenca del río Frío.
En esta área se encontraban 17 palenques o pequeñas comunidades, cinco palenques a la orilla el río Pataste, dos en el río Patastillo, nueve a lo largo del río La Muerte y un palenque en las márgenes de la quebrada Ulhíjal,i que es afluente del río La Muerte. Las partes bajas de los ríos Pataste, Patastillo y La Muerte constituyeron el centro, nodo o corazón de la región cultural maleku.
Se encontraron en los antiguos palenques tumbas, restos de cerámica y especies muy viejas domesticadas: pejibaye, cacao, aguacate, jícara y pita. Cada palenque contaba con cuatro o cinco ranchos grandes, techados con hojas de palma y abiertos. La población de cada palenque rondaba entre los 90 y los 120 habitantes.
Los palenques ocuparon una posición central respecto a las tierras agrícolas y los sitios de pesca, caza y recolección.
La recolección de productos del bosque par distinto uso se realizo en toda la región, no se identificaron lugares particulares
Los maleku construían residencias temporales en los sitios de caza, pesca, alejados como en la Cordillera de Guanacaste
Un importante sitio de pesca y caza estaba localizado en las lagunas de Caño Negro y los humedales y bosques aledaños.
Muchos de los nombres de lugares usados por los malekus están relacionados con lugares o sitios que involucran la presencia de agua, y poseen un fuerte significado y valor religioso. Poca es la importancia a los rasgos topográficos tales como montañas, colinas, cerros, pendientes, laderas. La única palabra usada para pendiente, ladera o cuesta es octequí, octec o octench.
Las partes altas de los ríos principales: VENADO, CUCARACHA, LA MUERTE, PATASTE, FRIO, BUENAVISTA Y SAMEN, incluso sus cataratas y la laguna de CAÑO NEGRO, son considerados sagrados. La forma más común de hablar sobre un dios es refiriéndose al lugar donde vive.
El investigador se detiene a cuestionar como los grupos indígenas, especialmente los maleku, logran mantenerse física y culturalmente cuando han perdido sus tierras históricas, el acceso a los recursos naturales.
Esta investigación contribuye al conocimiento de una parte de la geografía del pasado de los maleku, a la recopilación y producción de información geográfica, etnográfica y cartográfica. Y muy importante esta información puede ser usada por los maleku en su lucha legal por su territorio histórico, por el uso de los recursos acuáticos de la laguna caño Negro.